L'initiation dans les legendes et mythes : un paradigme de la Tradition

L’initiation dans les legendes et mythes : un paradigme de la Tradition Universelle

« On a pu enregistrer les variantes d’un mythe ou d’un thème folklorique, mais on n’a pas enregistré l’invention d’un nouveau mythe. Il s’agit toujours des modifications plus ou moins sensibles d’un texte préexistant » (« Aspects du mythe » par Mircea Eliade, 1907-1986, historien des religions, Professeur à l’Ecole des Hautes Etudes et la Sorbonne, titulaire de la chaire d’histoire des religions de l’Université de Chicago).

« … si les mythes ont un sens, celui-ci ne peut tenir aux éléments isolés qui entrent dans leur composition, mais à la manière dont ces éléments se trouvent combinés » (Claude Lévi-Strauss, "The Structural Study of Myth", in : "MYTH, a Symposium", Journal of American Folklore, vol. 78, n° 270, oct.-déc. 1955, pp. 428-444. Claude Lévi-Strauss : 1907-2009, anthropologue et ethnologue, membre de l’Académie Française, de l’Académie des Sciences des USA, de l’American Academy of Arts and Letters, de l’Académie Britannique, docteur honoraire d’Harvard, Yale, Columbia…).

"... cette mystique, prétendent les Hindous et les Occidentaux qui ont bien voulu s'en rendre compte, est susceptible d'application pratique, concrète et constante, et ses étapes se succèdent selon des lois aussi strictes que la technique de nos ingénieurs" (Jean Herbert, 1897-1980, orientaliste et interprète, disciple de Shri Aurobindo, Directeur de la collection "Spiritualités Vivantes" chez Albin Michel et auteur d'une quinzaine d'ouvrages sur l'Hindouisme).

Le schéma que vous allez découvrir est une succession de huit tableaux symboliques. Témoin de la Tradition, doté d’un caractère universel, il est présent sur tous les continents dans une quinzaine de mythes, legendes et textes sacrés pour lesquels il constitue un véritable paradigme (voir : Le Planisphère). Il a été révélé par six ans de recherches le Yi Jing, dont il permet d’expliquer la structure énigmatique (voir livre : «Yi King : un chemin initiatique»). Mais ce site internet ayant pour vocation de réunir des visiteurs et des contributeurs de toutes origines, j’ai souhaité que la connaissance du Yi King ne soit pas nécessaire : c’est pourquoi j’ai mis au point un système de symboles qui la rend superflue. Les amateurs de Yi King pourront trouver l'origine de ce système dans la rubrique Origine du Paradigme.

Les cartes du tarot qui illustrent cette page sont celles du tarot de Marseille de Nicolas Conver, 1760, réédité par la maison Camoin, descendants de Nicolas Conver. Pour en savoir plus sur le tarot de Marseille : www.camoin.com.

Les dessins et enluminures sont aimablement fournis par Jean-Luc Leguay, héritier d'une tradition de Maîtres enlumineurs depuis le VIII° siècle.

Etape 1 : une coupe se vide.

 

L’étape 1, début d’un cycle, correspond au Bélier dans le cycle zodiacal.
Le premier tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est une coupe au-dessus de l’eau : on peut y voir une coupe qui s’est vidée de son contenu, ou encore qui s’est élevée au-dessus des eaux inférieures.
La coupe, tout d’abord, est la forme concave par excellence, symbole universel du cœur : rattaché à la matière mais tourné vers le ciel, organe ontologique de l’intuition, « intellect » des grecs, outil d’accès à la connaissance immédiate, le cœur est en Chine le logis de l’esprit. Le cœur est le trône de l’Empereur, le lieu de commandement de l’individu, mais ce trône peut être usurpé par les émotions qui l’emportent, le ballottent et prennent le pouvoir.
Les eaux inférieures sont les eaux les plus basses : celles de la mer, amères, éloignées de la source, toxiques pour les végétaux (y-compris pour les organismes marins, qui luttent en permanence contre l’invasion du sel), stérilisantes pour la terre, et dont les vagues ballottent les hommes. La stérilité et les vagues sont des conséquences du dualisme : la première est par définition la non-rencontre des principes mâle et femelle, qui font deux au lieu de ne former qu’un ; les secondes expriment le balancement permanent entre pôles opposés qui caractérise la pensée dualiste et l’emprise des passions : aimer ou ne pas aimer, attirer ou rejeter, juger en permanence…
Le tableau symbolique qui est proposé ici représente donc le cœur, organe de la connaissance immédiate, qui s’est vidé de la pensée dualiste et passionnelle qui exerçait son emprise sur l’individu.
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront une coupe, un lac en vidange, un puits d’eau salée, des terres stériles envahies par l’eau salée ou irriguées à l’eau douce, des symboles des pensées tels que des chevaux qui courent, des armes blanches (les épées sont symbole d’air, donc de paroles et de pensées), une mort symbolique (puisque c’est la fin d’une certaine manière de penser et de voir les choses)…

Dans certains cas, l'image associée à cette étape est celle d'une forêt : ainsi la "gaste forêt" du premier chapitre de Perceval, la "selva oscura" du premier chapitre de l'Enfer de Dante ou encore le mythe indien de l'incendie de la forêt de Khândava. Pourquoi le même tableau symbolique peut-il être exprimé parfois par les eaux inférieures, et parfois par une forêt ? Les eaux inférieures sont un symbole de la matéria prima et cette étape figure la sortie du chaos, de la matière inorganisée et informe. Or le même mot est souvent utilisé pour désigner le bois et la matière : ainsi hylé en grec, ou encore materies en latin qui a aussi bien donné "matière" que le mot espagnol "madera" qui signifie bois. C'est pourquoi la sortie du chaos peut aussi bien être illustrée par de l'eau que par des bois.

L’étape suivante sera l’arrivée de la lumière (la connaissance), d’eau douce (une eau fertilisante, venue du ciel, qui est aussi symbole de vérité) ou une manifestation divine (l’esprit, qui se manifeste lorsque le cœur est libéré des eaux inférieures).

Etape 2 : un feu inférieur monte vers le ciel.

 

L’étape 2 correspond au Taureau dans le cycle zodiacal.
Le second tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est la foudre sur le feu : un feu qui monte vers le ciel (il faut ici noter que, dans la symbolique chinoise, la foudre a un mouvement ascendant, « le tonnerre sort en grondant de la terre »).
Le feu inférieur est, par définition dans la symbolique chinoise, ce qui s’attache à la matière et la consume, le désir dévorant. Il aspire à retourner à sa nature céleste. C’est aussi, de manière universelle, un symbole de clarté et de conscience : « c’est clair », « it is clear », « es ist klar », « ming bai », « è chiaro », toutes ces expressions qui emploient la lumière signifient « je comprends ». C’est également l’œil, le regard détourné vers la matière mais dont l’aspiration originelle est supérieure. C’est enfin une énergie, un feu, le Qi originel des reins.
La foudre, elle, est le véhicule du feu, qui ramène celui-ci à sa nature céleste alors qu’il s’attachait à la matière en bas. La foudre est également appelée « éveilleur » dans la symbolique chinoise : élevant le feu du désir vers le ciel, elle provoque un éveil.
Le tableau symbolique qui est proposé ici représente donc la maîtrise des passions et la réorientation du désir vers les réalités supérieures.
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront une maison ou une tour (une image du corps humain, dans les deux cas) frappée par la foudre et/ou envahie par un feu, un taureau (symbole de l’énergie sexuelle), un voile qui se lève (« l’éveilleur » est littéralement "celui qui lève un voile"), un troisième œil (la lumière unique en haut du corps, par opposition à la lumière duelle en bas)…
La première étape a permis de libérer le commandement de l’être des pensées dualistes et des émotions, la seconde réoriente le désir pour la matière vers les réalités supérieures. Les aspects inférieurs de l’eau et du feu ont ainsi été maîtrisés : les émotions ne gouvernent plus l’individu, l’emprise de la matière ne détourne plus le regard vers le bas.

Etape 3 : le vent sur la coupe

 

L’étape 3 correspond aux Gémeaux et au Cancer dans le cycle zodiacal.
Le troisième tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est le vent ou un arbre sur une coupe. Le vent et le bois (et par extension, l’arbre, qui est le bois vivant) sont équivalents dans la symbolique chinoise, c’est pourquoi j’ai choisi de les réunir par l’image d’une feuille.
Le vent ou l’air est un symbole universel pour la parole et les pensées. L’arbre et le vent ont une propriété commune, celle de réunir l’eau et le feu : le premier réunit dans ses feuilles la lumière du soleil et la sève venue de la poussée radiculaire ; le second transporte, dans les nuages, une eau évaporée par les rayons du soleil.
Nous avons décrit plus haut le symbole de la coupe : le cœur, le centre de l’être, le lieu de commandement de l’individu.
Le tableau symbolique qui est proposé ici représente donc l’écoute de la parole par le cœur, et réciproquement la parole qui sort du cœur : le cœur est devenu l’organe cognitif et la partie de l’être qui s’exprime, le maître intérieur, la sincérité intérieure. Si l’on remplace le vent par l’arbre, il s’agit d’un symbole éminemment axial : un arbre, symbole de l’axe du monde, sur le cœur, symbole central de l’être. Simultanément, ce tableau incite à évoquer le voyage qui mène à ce centre et les dangers qui caractérisent ce voyage : le temps, la distance, le fourvoiement, la sollicitation de maîtres extérieurs, le danger que l’intelligence cérébrale et dualiste s’empare du trône.
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront un voyage, un jardin avec un arbre au centre, des symboles axiaux tels que le Dieu Atlas, une clairière avec un arbre en son centre, un lac ou une piscine, des allusions à une vérité insaisissable, au cœur, à la vérité que le coeur permet de saisir…
Cette étape marque la reconquête du gouvernement de l’individu, la réalisation de l’homme en tant qu’homme. Elle correspond à ce que l’on appelle la « porte des hommes ».

Etape 4 : la montagne sous le ciel

 

L’étape 4 correspond au Lion dans le cycle zodiacal.
Le quatrième tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est une montagne sous le ciel.
Le ciel, représenté ici par un cercle, est l’esprit, le niveau le plus élevé de l’Etre, que vous pouvez appeler le Principe, l’Univers, Dieu, le Logos, le Dao, la Vie…
La montagne est tout simplement l’état le plus élevé de la matière. C’est la matière qui s’élève au-dessus du « vulgaire » vers le ciel et qui se conforme à lui en adoptant la forme d’une voûte. A ce titre, elle peut aussi être exprimée par l’image équivalente d’une île, qui émerge des eaux inférieures. La montagne, reliant la terre et le ciel, est un symbole universel d’axe du monde, et par conséquent un lieu immuable puisqu’il demeure immobile alors que tout tourne autour de lui : la symbolique chinoise lui donne aussi le nom d’« immobilisation ». Enfin, la montagne, dans l’imaginaire chinois, abrite fréquemment une grotte, que j’ai fait figurer dans ce symbole (et dont l’idée se déduit également du trigramme correspondant dans le Yi Jing) ; en ce sens, la montagne contient un espace intérieur à la manière d’une matrice : la matière, se rapprochant du ciel, se prépare à être fécondée par lui.
Le tableau symbolique qui est proposé ici représente donc une scène qui se déroule dans l’axe du monde, tout comme la précédente : le passage de la matière à l’esprit, le rapprochement de la matière et de l’esprit pour une union, la conformation de la matière à l’ordre universel.
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront un changement de peau (le passage de la matière à l’esprit), la capacité de tracer des plans architecturaux (la conformation de la matière aux lois universelles : l’architecture sacrée)… En outre, l’image proposée pourra être liée à la fin de la réalisation de l’homme en tant qu’homme et au début des grands mystères pour la réalisation supra-individuelle. A ce titre, le roi qui a appris à régner sur lui-même dans les trois premières étapes devra être tué, car il est ego et individualité et doit donc être dépassé. Le « roi des animaux » est le lion, et peut-être faut-il y voir la raison pour laquelle, lorsqu’apparaît un lion dans un mythe ou une légende, c’est généralement à cette étape (les Noces Chymiques, les Travaux d’Hercule, le Tarot de Marseille, le culte mithriaque…).

Etape 5 : la foudre sous la montagne

 

L’étape 5 correspond à la Vierge et à la Balance dans le cycle zodiacal.
Le cinquième tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est la foudre sous la montagne.
La foudre et la montagne ont déjà été présentées dans les étapes 2 et 4. La foudre demeure la montée d’un principe yang, masculin. La montagne est une élévation de la matière au-dessus du « vulgaire », elle peut donc aussi être exprimée par une île ; c’est un renflement de matière sacralisée qui contient un vide intérieur. Foudre et montagne en vis-à-vis expriment aussi la complémentarité Yin-Yang : féminin-masculin, matière-esprit.
Le tableau symbolique qui est proposé ici représente donc la pénétration de la matrice de matière par l’esprit. Mais c’est aussi l’arrivée de lumière en bas et l’immobilisation en haut, un tableau caractéristique de la position retournée du fœtus avant la naissance, qui est attaché au cordon en haut et qui voit arriver la lumière en bas. La période délimitée par la fécondation et le retournement est la gestation, une période pendant laquelle un futur être est nourri. Signalons que dans le Yi Jing, l’hexagramme correspondant, formé de la foudre sous la montagne, a la forme la plus creuse qui soit pour un hexagramme, ce qui évoque également une matrice. Signalons également qu’il ressemble à une bouche et que ses commentaires traitent d’"alimentation matérielle et spirituelle des hommes". Or la bouche et la matrice sont étroitement liées dans les mythes et textes traditionnels, ce que signalent Mircéa Eliade et, plus anciennement, Platon dans Le Banquet ; du reste, l’enfant-Christ est « le Verbe » et les discours accouchés par une bouche relèvent bien du « verbe ».
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront un personnage tête en bas, une balance (ou « bascule », qui inverse le haut et le bas), un fruit, un accouplement, une grossesse, une bouche, un discours, l’alimentation matérielle ou spirituelle des hommes…
Cette étape annonce évidemment la suivante : un accouchement.

 

Etape 6 : la pousse sous la terre

 

L’étape 6 correspond au Scorpion dans le cycle zodiacal.
Le sixième tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est une jeune pousse sous la terre.
Comme précédemment, la feuille symbolise aussi bien un arbre que le vent, la parole.
La terre est la matière, l’obscurité, et tout à la fois la mort et la fertilité.
Le tableau symbolique qui est proposé ici représente donc une jeune pousse qui se fraie un chemin à travers la terre vers la lumière. Ce peut être une traversée épuisante, à l’image du passage du col de l’utérus.
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront une naissance, un choix, la victoire sur une illusion…
L’étape suivante sera bien sûr l’arrivée à la lumière.

Etape 7 : le feu sur le ciel

 

L’étape 7 correspond au Sagittaire et au Capricorne dans le cycle zodiacal.
Le septième tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est un feu dans le ciel.
Le feu a déjà été présenté dans son aspect inférieur. Mais il s’agit ici d’un feu supérieur, puisqu’il est dans la partie supérieure du tableau symbolique. Il s’agit de la lumière qui rayonne.
Le ciel peut être vu, naturellement, comme un ciel intérieur.
Le tableau symbolique qui est proposé ici représente donc le rayonnement d’un être habité par l’esprit. Analogiquement, il correspond bien sûr à la lumière atteinte par l’enfant au terme de l’accouchement.
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront souvent la naissance d’un fils, l’arrivée d’un roi, du fait que les rois sont de nature solaire (comme l’indique leur couronne d’or rayonnante) et du fait que « réalisation » a la même origine que « royal ». Ce peut être aussi un char, qui est l’attribut universel des dieux solaires, ou encore un œil (l’œil étant évidemment lié au feu, à la lumière) ou une porte dans le ciel (il s’agit ici de la « porte des dieux »).

Etape 8 : l’eau sur la terre

 

L’étape 8 correspond au Verseau dans le cycle zodiacal.
Le septième tableau du schéma de l’initiation identifié dans les legendes et mythes est l’eau sur la terre.
L’eau a déjà été présentée sous son aspect inférieur. La voici maintenant dans la partie supérieure du tableau symbolique : il s’agit d’une eau pure, proche de la source, fertilisante. L’eau sur la terre représente la fertilisation du monde de la matière, par opposition aux eaux inférieures qui stérilisaient le sol. La symbolique du Yi Jing dit ici clairement que les eaux sur terre unissent leurs cours, ce qui donne au tableau symbolique un sens d’union, de solidarité, et confirme son caractère fertile : la fertilité vient de l’union des principes opposés, alors que la toxicité provenait de leur séparation.
Les images associées à cette étape dans différents legendes et mythes seront des eaux qui s’unissent, le lavage de la terre, le retour de l’initié pour aider les hommes…

Pour voir comment ce paradigme s’exprime dans les legendes et mythes, cliquer sur Le Planisphère.
Pour voir comment ce paradigme se construit dans le Yi Jing, cliquer sur Origine du Paradigme

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